人となるの道・神となるの道（中）
(The Way of Becoming Human, the Way of Becoming Divine (Part II of III))

平成23年11月号掲載(Published in November 2011)

　前号に引き続き、今号の「道ごころ」には教主様とごじっ懇の間柄である川崎医科大学（倉敷市）初代救急医学教授の小濱啓次（こはまあきづぐ）先生が上梓（じょうし）される「医学的な死とは何か、死をどう迎えるのか」に、教主様が依頼を受けて寄稿された一文を転載させていただきます。　　　（編集部）

Continuing from the previous issue, this month’s Michigokoro (the Heart of the Way) features an essay contributed by the Chief Patriarch at the request of Professor Kohama Akitsugu, the first professor of emergency medicine at Kawasaki Medical University in Kurashiki, who has long been on close terms with the Chief Patriarch. The essay is reprinted here with Professor Kohama’s kind permission, as part of his forthcoming book “What Is Medical Death, and How Should We Face It?” (Editorial Office)

　分心を養う

　私どもは、毎朝、日の出を迎え拝（おろが）む日拝を最も大切な祈りのときとしていますが、まず日の出を待ちながら大祓詞（おおはらえのことば）という、日本人が千年になんなんとする昔から神を拝むときに唱えてきた祈りの詞（ことば）を、下腹からの声で唱えます。そして折から昇る朝日のみ光を、まるで水を飲むように飲み込んで下腹に納める行（ぎょう）、私どものいう「御陽気修行」につとめます。物理的には空気が入ってくるのですが、実は光という大御神の神徳がわが身の深いところに直接に入ってくるのを感得する、実に清々（すがすが）しくも感動のひとときです。この感覚からしてもいえるのですが、分心は下腹に鎮まっている、従って御陽気修行は分心への最高の御供（おそな）えをしている感を抱きます。いわば、心の座が頭としますと、分心の座は肚（はら）、下腹といえると思います。

Nurturing Bunshin
For us, the most important prayer is Nippai 日拝 (the sunrise worship), in which we first chant the Ōharae no Kotoba 大祓詞 (the Great Purification Prayer)—a prayer recited by the Japanese people for over a thousand years—using a voice from the lower abdomen. Then, as the morning sun rises, we practice Goyōki Shugyō 御陽気修行 (‘the training to receive the sun’s divine energy’), swallowing the light as if drinking water and placing it in the lower abdomen. Physically, it is air that enters, yet spiritually one feels the virtue of Amaterasu Ōmikami’s light entering deeply within, a moment of refreshing inspiration. From this experience we know that Bunshin (each person’s portion of dwells Amaterasu Ōmikami) in the lower abdomen, and thus Goyōki Shugyō is the supreme offering to Bunshin. If the seat of the heart is in the head, then the seat of Bunshin is in the belly, the lower abdomen.

　そういえば、私たちは心の働きを身体の部位を使って表現しますが、たとえば心配することを“頭がいたい”とか、“頭をゆわえる”また“胸がいたむ”“腹をいためる”と言います。その伝でいけば、腹という言葉で表現することのなんと多いかと驚きます。“腹が立つ”から“腹のきれいな”“腹黒い”“腹いせ”“腹のできた”“腹の大きい”等々、数えきれません。

We often express the workings of the heart through parts of the body—for example, to worry is to say “my head aches,” “my head is bound,” “my chest hurts,” or “my belly aches.” Following this pattern, one is struck by how many expressions involve hara 腹 (the belly). From hara ga tatsu 腹が立つ (“the belly stands up” or “to get angry”), hara no kirei na 腹のきれいな (‘with a clean belly” or “pure-hearted”), hara guroi 腹黒い (“with a black belly” or “malicious”), haraise 腹いせ (“belly consolation” or “revenge”), hara no dekita 腹のできた (“with a completed belly” or “with a resolute”), to hara no ōkii 腹の大きい (“with a big belly” or “generous”), there are countless expressions involving the belly.

　わが国の先人は、腹に何か神秘的な働きがあることを体験的に知っていたように思います。武士の切腹にしても、自らの潔白を示すために割腹してその本体をさらけ出そうとしたのではないかと思われます。

It seems our ancestors intuitively knew that some mysterious power resides in the belly. Even the samurai’s act of seppuku 切腹 (ritual disembowelment) may be seen as an attempt to reveal their true essence by opening the abdomen to show their purity.

　この人間の本体たる分心を養う意味でも人生道場において大切なことは、人に物に誠実であることです。人をおもんぱかり、あらゆる物のいのちを大切にし、他に与え尽くすことに喜びを見いだす人でありたいものです。

To nurture Bunshin, the true essence of a person, what is most important in the dojo of life is to be sincere toward people and things. We should be considerate of others, cherish the life of all things, and find joy in giving fully to others.

　“和顔愛語”という言葉もありますように、笑顔とさわやかな挨拶（あいさつ）にやさしい言動、特に「ありがとう」の一言が自然に口をついて出る日常生活です。

As the phrase wagan-aigo 和顔愛語 (“gentle face and loving words”) suggests, daily life should be filled with smiles, refreshing greetings, kind actions, and especially the natural utterance of the word “thank you.”

　宗忠教祖は、「誠は“まること”の“る”が約（つづ）まったもの」と言い、誠意を尽くすその働きは、“まること”に循環して自らに帰ってくることを説きました。見返りを求めてというのではなく、結果として帰ってくるのが天地自然の働きだとするのです。

Munetada the Founder explained that sincerity (makoto) is the shortened form of Marukoto (“round wholeness”), and that the act of fulfilling sincerity circulates and returns to oneself. It is not about seeking reward, but rather the natural working of Heaven and Earth.

　いわば、身体を養うためには取ることの多いお互いです。食事を取って栄養を摂（と）ります。
呼吸して酸素を取り入れ、睡眠までとると言います。しかし、分心への栄養は与えるところに帰ってくるものにあります。

In order to nourish the body, we are constantly taking things in: we eat food to receive nutrition, we breathe to take in oxygen, and even sleep is spoken of as something we “take.” Yet the nourishment of Bunshin, the true essence of the person, lies in giving—what is given returns to us.

　極端な言い方かもしれませんが、与えられるのは身体の喜びで、魂の喜び、分心の喜びは他に与え尽くすところにあると思います。いわば、喜んでもらう喜びが、最高の喜びであるということです。身近なところでは、自らを捨ててでも子に尽くす親ごころです。そこに親としての真の喜びがあるのです。宗忠教祖が、「親ごころこそ神ごころ」と言うところです。

It may sound extreme, but what is given to us is the joy of the body, while the joy of the soul—the joy of Bunshin—is found in giving fully to others. In other words, the joy of seeing others rejoice is the highest joy. In daily life, this is most clearly seen in the parent’s heart, which sacrifices itself entirely for the child. There lies the true joy of being a parent. As Munetada the Founder taught, a parent’s heart is the divine heart.

　いわゆるボランティアも、日本語で奉仕と置き換えられますが、神仏に仕（つか）え奉（まつ）る心で誠意を尽くすもので、それは“してあげる”ものでなく、“させていただく”“させてもらう”誠の行為でなくてはならないと思います。

In Japanese, the word volunteer can be replaced with hōshi 奉仕 (service), which means to serve the gods and buddhas with sincerity. It is not something we “do for others,” but rather an act of truth expressed as “being allowed to do” or “being given the chance to do.”

　実に、「人は人に尽くして人となる」のであり、宗忠教祖はこの点をもっと徹底して、「我助からんと思えば人を助けねば助からぬものなり」と言い切っています。

Truly, a person becomes human by serving others. Munetada the Founder pressed this point further, declaring: If you wish to be saved yourself, you must help others, for without helping others you cannot be saved.

　神社をはじめ神道教団の神前には丸い鏡がまつられています。これは、いうまでもなく太陽、お日様を象徴していますが、この円が鏡になっているところに深い意味があります。神を拝むということは、同時にわが身に内在する心の神、分心を拝んでいるということを教えているのです。さらに、ダジャレのように聞こえるかもしれませんが、“カガミ”の“ガ”すなわち“我（が）”を除けばカミ＝神になります。とかく自己中心的な生き方、我（われ）、我執に走りがちなお互いです。“ガ”ばかりが大きくなったのでは“カガミ”にはなりません。ガ＝我を除くのが難しいならば、神に通じる誠、すなわち他をおもんぱかり与え尽くす心を大きくしていって、大きな“カガミ”にしていこうという呼びかけだと思うのです。

At Shintō shrines and before the altars of Shintō communities, a round mirror is enshrined. This, needless to say, symbolizes the sun. Yet the fact that this circle is a mirror carries a deeper meaning. To worship the deity is at the same time to worship the divine spirit within oneself—Bunshin. Moreover, it may sound like a pun, but if you remove the ga が (meaning “ego” or “self”) from kagami かがみ (mirror), what remains is kami かみ (god). We humans tend to live self-centered lives, driven by ego. If the “ga” alone grows large, it no longer forms a mirror. If removing ego proves difficult, then we should instead enlarge sincerity that connects us to the divine—that is, the heart that considers others and gives fully—so that our lives may become a great mirror reflecting the divine.

　生き通し

　実は、こういう姿勢での生き方の積み重ねこそ、人生という滑走路で自分自身という飛行機の機体を整え、高純度のガソリンを貯（たくわ）えることになります。いよいよ離陸という死を迎えるとき、この飛行機は“離陸の角度”も必要なく直ちにロケットのように神上がることになりましょう。仏教でいう直ちに成仏なります。

Ikidōshi 生き通し (the Life Everlasting)
In truth, it is the accumulation of living with such an attitude that prepares the aircraft of oneself on the runway of life and stores up high‑purity fuel. When the time comes to face death as takeoff, this airplane will ascend like a rocket without even needing the angle of departure. In Buddhist terms, it means the immediate attaining of Buddhahood.

　ところがこういう人はきわめて稀（まれ）で、多くの場合、機体の整備どころか飛行に不必要な邪魔物がまつわりつき、タンクには高純度のガソリンは極（ごく）わずかといった場合が現実です。ここに、宗教者による祈りの込められた葬儀、葬祭の大切なゆえんがあります。このとき、宗教者はわが身内が亡くなったかのごとき悲しみをもって祈りに入り、続いてその方の人生の良きところを“心底”から称（たた）え、そして最後に仏教でいわれる「引導」すなわち成仏して浄土に行くように、私ども神道では一柱の神として立たれるように、あたかもそこに頭（こうべ）を垂れて道を求めている人がいるかのごとく説き諭します。

Such persons are extremely rare. More often, instead of maintenance of the aircraft, their lives are burdened with unnecessary obstacles, and the fuel tank holds only a trace of pure fuel. This is why funerals and memorial rites, filled with the prayers of religious leaders, are so important. At such times, the officiant enters prayer with sorrow as if a member of their own family had died, then wholeheartedly praises the good in that person’s life, and finally offers guidance—what Buddhism calls indō 引導, leading the soul to Buddhahood and the Pure Land. In Shintō, it means helping the departed to stand as a divine being, speaking as though someone were bowing there, seeking the Way.

　いわば、機体を祓い清めて整備し、高純度のガソリンを注入するのです。宗教者の責任、また日頃の修行が問われるところでもあります。

In other words, the body must be purified, maintained, and filled with high‑purity fuel. This is where the responsibility of the religious leader and the depth of their daily discipline are truly tested.

　通夜祭、葬祭に始まり、仏教でいえば初七日の法事、四十九日の忌明け、神道でいう十日祭、五十日祭、いわば飛行機が離陸して水平飛行に入るまでの離陸の角度の飛行の五十日間、祈りを込めガソリンを注入するのです。

From the wake and funeral, through the Buddhist memorials of the seventh day and the forty‑ninth day, or in Shinto the tenth‑day and fiftieth‑day rites, the fifty days of prayer are like fueling the aircraft during its ascent until it reaches level flight.

　向かう所は天照大御神の御懐（みふところ）の内であり仏教でいう浄土で、成仏し、一柱の神となって子や孫、家族の護（まも）りの神、護り仏と立つのです。

（つづく）

The destination is within the embrace of Amaterasu Ōmikami, or in Buddhist terms the Pure Land, where the departed attains Buddhahood and stands as a divine being—becoming a guardian god or protector for children, grandchildren, and family.
(To be continued)