高著紹介 『人は何のために「祈る」のか』、『宗教の根源』
(Introduction of Notable Works: Why Do People Pray? and The Roots of Religion)
平成20年7月号掲載(Published in the July 2008 issue)
祈りなばかなわぬことはなきものと
思えど祈る心なきとは
誠の祈りには かなわぬことはなきものと申すこと 心に覚えありながら 祈る心にならぬこと はなはだ悲しく候（そうろう）。
祈りは日乗りに御座候由（ござそうろうよし） 本体の祈りにて かなわぬことはなきことなり。（御文44号）
わが身の奥深くに鎮まる大御神様のみわけみたま（ご分心）から、湧（わ）き出るような祈りこそ、「日乗りなる祈り」である「本体の祈り」です。私たちの三大修行、すなわち「御日拝」、「御陽気」、「お祓い」の修行は、そのためにあるといっても過言でありません。
“Though I believe that there is nothing which cannot be fulfilled through prayer, it saddens me when one has no heart to pray.”
Although we know in our hearts that there is nothing which cannot be fulfilled by true prayer, it is deeply sorrowful when we do not bring ourselves into the spirit of prayer.
To pray is to join the sun. A true prayer—the prayer of the Original Source (Amaterasu Ōmikami)—is one in which nothing remains unfulfilled.” (Gobun No. 44)
From the innermost depths of our being, Amaterasu Ōmikami’s divine spirit (Wakemitama) dwells. The prayer that wells up from there is the “daily prayer,” the “essential prayer.” Our three great trainings—Nippai 日拝 (the sunrise worship), Goyōki 御陽気 (Receiving the sun’s divine energy), and Oharai お祓い (Recitation of the Great Purification Prayer)—exist precisely for this purpose, and it is no exaggeration to say so.
先日、まだお会いしたことのない京都府立医科大学の棚次正和教授から丁重なお便りと、2冊の書籍が送られてきました。
Recently, I received a courteous letter and two books from Professor Tanatsugu Masakazu of Kyoto Prefectural University of Medicine, whom I have not yet met.
ひとつは、今日、遺伝子研究の世界的権威として名高い筑波大学名誉教授の村上和雄氏との共著『人は何のために「祈る」のか 生命の遺伝子はその声を聴いている』と、もう1冊は、棚次氏ご自身の著書『宗教の根源 祈りの人間論序説』という、「祈り」について真正面から取り組んで幅広くも深く考察された労作でした。村上氏とは、昨秋、昭和30年代前半に京大生として共に青春時代を送った者同士ということで、神楽岡・宗忠神社に参集して楽しいひとときを持っていましただけに、嬉（うれ）しくも有り難いプレゼントでした。さらに、棚次氏は、私たちより10年余り後に在学して宗教学を修めた第一線の宗教学者です。その祈りを中心とした大部の著書『宗教の根源』では、具体例として5つの宗教の祈りが取り上げられていますが、日本の宗教としては鎌倉時代の一遍上人を“一遍の念仏”として紹介し、さらに“黒住宗忠の祈り 「祈りは日乗りに御座候由」（御文44）”との題目のもとに、本教の三大修行を3種の修行と表現して詳しく解説されていて感銘を深くいたしました。
One was a co‑authored work with Professor Emeritus Murakami Kazuo of Tsukuba University and a world‑renowned authority in genetic research: Why Do People Pray?—The Genes of Life Listen to That Voice. The other was Prof. Tanatsugu’s own book, The Roots of Religion: An Introduction to the Anthropology of Prayer, a major study that squarely addresses prayer and explores it both broadly and deeply.
Last autumn, I had the pleasure of gathering at Kaguraoka Munetada Shrine 神楽岡宗忠神社 with Prof. Murakami, with whom I shared youthful days as fellow Kyoto University students in the early 1950s. That made his gift all the more delightful and precious. Prof. Tanatsugu, meanwhile, studied religious studies more than ten years after us and is now a leading scholar in the field.
In his substantial work The Roots of Religion, centered on prayer, he presents examples from five religions. For Japanese religion, he introduces Saint Ippen of the Kamakura period under the theme “Ippen’s Nenbutsu 念仏 (Buddhist prayer).” Furthermore, under the heading “The Prayer of Kurozumi Munetada: ‘To pray is to join the sun’ (Gobun No. 44),” he explains in detail the three great disciplines of Kurozumikyō, describing them as three forms of practice. I was deeply impressed.
いわば「祈り」を学問的に探求されたものが『宗教の根源』なら、御二方による『人は何のために「祈る」のか』は、祈りの大切なこと、その効用を生命科学者、宗教学者の立場から今日の人々の目を開かせるために著（あらわ）されたものだと拝察しました。
If The Roots of Religion is a scholarly exploration of prayer, then Why Do People Pray? by Professors Murakami Kazuo and Tanatsugu Masakazu is a work written to open the eyes of contemporary people to the importance and efficacy of prayer, from the perspectives of a life scientist and a religious scholar.
『人は何のために「祈る」のか』は、まず「祈りには、病気を癒（いや）し、心身の健康を保つ大きな力が秘められていることが、科学的に明らかになりつつある……」から始まり、「アメリカの病院で行われた、祈りの効用に関する研究結果」といって、「重い心臓病患者393名を対象に、一人一人に向けて回復の祈りを行い、祈らないグループとの比較をしてみました。そうしたら、祈られたグループの患者群は、祈られなかったグループの患者群より、明らかに症状が改善されていました。祈ることが何らかの形で心臓病を患（わずら）った人たちに良い影響を及ぼしたと報告されたのです」と、事例を紹介しています。そして、「ハーバード大学、コロンビア大学、デューク大学などで祈りの研究が盛んに行われ、すでに研究事例は1,200を越えているといいます」、また「最近、笑いに病気を癒す効果のあることがわかって、医療や福祉の現場で積極的に取り入れられ、“笑い療法士”が誕生しましたが、祈りについても近い将来、宗教とは別に、専門の“祈り療法士”が誕生することになるかもしれません」とまで記されているのです。
Why Do People Pray? begins with the statement: “Scientific research is gradually revealing that prayer holds great power to heal illness and maintain mental and physical health…” It then introduces examples, such as a study conducted in an American hospital: “Among 393 patients with serious heart disease, prayers for recovery were offered individually. Compared with the group that was not prayed for, the prayed‑for group showed clear improvement in symptoms. It was reported that prayer had some positive effect on those suffering from heart disease.”
The book further notes: “Research on prayer is actively being conducted at Harvard University, Columbia University, Duke University, and elsewhere, with more than 1,200 study cases already reported.” It even adds: “Recently, laughter has been found to have healing effects, and it is being actively introduced into medical and welfare settings, leading to the emergence of ‘laughter therapists.’ In the near future, prayer too may be recognized apart from religion, and specialized ‘prayer therapists’ may come into being.”
「祈りを医療に生かそうという動きは、日増しに活発になってきています。なぜかというと、西洋医学で治らない病気がいっこうに減らないからです。医学は長足の進歩を遂げていますが、治せるようになったのは感染症がほとんどで、ガンとか心臓病、糖尿病などは治すのが難しいのです」と、展開していきます。
The book continues: “The movement to apply prayer to medicine is becoming more active day by day. The reason is that diseases which cannot be cured by Western medicine show no sign of decreasing. Medicine has made remarkable progress, but most of what can now be cured are infectious diseases. Cancer, heart disease, and diabetes remain difficult to heal.”
まさに昔からいわれる「祈れくすれ（薬）」で、祈りと医療がひとつになって治療効果は高まるということが、改めて強調されているのです。
This is precisely what has long been expressed as “Pray and take your medicine”: when prayer and medical treatment are united, the healing effect is heightened.
「“熱烈な思いは天に通じる”といいますが、思いは天ばかりでなく、細胞の中の遺伝子に直接働きかけます」。
It further states: “It is said that ‘fervent thought reaches heaven,’ but thought does not only reach heaven—it also directly influences the genes within our cells.”
さらに、
「祈りには“無の祈り”と呼べるようなものがあります。強く願うのも祈りなら、“私はもう何も望みません”という祈り方もあるのです。自分を捨ててしまっているようですが、そうではなくて、祈る対象に身を預けるといったほうがいいでしょう。そうすると何が起きるか。自分というものを超えたところで、命の息吹が芽吹いてきて、結果的には望みが叶ったり、難問が劇的に解決したりするのです」と説いて、次の一節に続くのです。
Furthermore, the book explains: “There is a kind of prayer that may be called ‘the prayer of nothingness.’ To pray with strong desire is one form of prayer, but another is to say, ‘I no longer wish for anything.’ It may seem as if one is abandoning oneself, but in fact it is better described as entrusting oneself to the object of prayer. And what happens then? Beyond the limits of the self, the breath of life begins to sprout, and as a result, wishes are fulfilled or difficult problems are resolved in dramatic ways.”
「黒住宗忠という人がいます。江戸中期から後期にかけて活躍した黒住教の教祖です。黒住教というのは、陽気をいただいて下腹におさめて気を養う『御陽気修行』とともに、毎朝東に向かってお天道様を拝む『御日拝』を勧めている宗教ですが、教祖自身の体験として、次のような話が伝わっています。
The book continues: “There was a man named Kurozumi Munetada, the Founder of Kurozumikyō, who lived and worked during the mid to late Edo period. Kurozumikyō is a religion that encourages Nippai 日拝 (daily worship of the sun, facing east each morning) and Goyōki Shugyō 御陽気修行 (cultivating vitality by receiving Goyōki or the sun’s divine energy and storing it in the lower abdomen). As part of the Founder’s own experience, the following story has been handed down.
神主の家系に生まれた宗忠は、無類の親孝行で知られていました。ところが、宗忠32歳のとき、両親が疫病で相次いで亡くなります。そのショックで自分も身体を壊し、余命いくばくもない情況に追い詰められてしまいました。そのとき宗忠はどうしたか。何も望まず静かに死を受け容れる覚悟を決め、せめて今生の決別に、今まで生かされてきた御恩を感謝しようと御日拝をしたのです。すると、“日々うす紙をへぐがごとく……”という具合に病気は治ってしまったのです。そういう話が弟子の綴った『御小伝』に出ています」と。
Munetada, born into a family of Shinto priests, was renowned for his extraordinary filial devotion. Yet at the age of thirty‑two, both his parents died in succession from epidemic disease. Shocked, he himself fell gravely ill and was driven to the brink of death. What did Munetada do then? He resolved quietly to accept death without wishing for anything, and at least to express gratitude for the blessings that had sustained his life until now. So he performed Nippai (the sunrise worship).
Then, as if ‘day by day, like peeling away thin sheets of paper,’ his illness was healed. This account is recorded in the Goshōden (The Short Biography) written by his disciples.”
そして終わりの章で、
「生命をその根源から生きること、いきいきと生きること、これが私たちの抱いている“祈り”の原像です」と結ばれるのです。まことに有り難い本が世に出たものです。
And in the final chapter, it concludes:
“To live life from its very source, to live vibrantly—this is the original image of ‘prayer’ that we hold.”
Truly, it is indeed a precious book that has come into the world.
