日の本の人
(Person of the Land of the Rising Sun)

平成19年1月号掲載(Published in the January 2007 issue)

謹賀新年
　ありがたや我日の本に生まれ来て
　　　　　その日の中に住むと思えば

New Year’s Greeting
Grateful indeed—
I was born in the Land of the Rising Sun,
and dwell within that very light.

　今までもしばしば申し上げてきたことですが、私は若い頃、出雲（島根県）で一人の婦人から素晴らしいひとことを聞かされ感嘆したことがあります。

I have often mentioned this before, but when I was young, I once heard a remarkable phrase from a woman in Izumo (Shimane Prefecture), and I was deeply impressed.

　「有り難いことにわが家の嫁のお宮さんに日が止まりました」という一言でした。いわゆる出雲弁で言われたものですから、なおのこと意味が分からなかったのですが、それはお孫さんの誕生を喜び伝えるものでした。「お宮さん（子宮）に日（ひ）が止（と）まる＝人」ということで、さすが神々の国出雲の人との思いを強くしたことでした。

She said: “How grateful I am—the sun has stopped at my daughter‑in‑law’s shrine.”
Because it was spoken in the Izumo dialect, I did not immediately understand its meaning. In fact, it was her way of joyfully announcing the birth of a grandchild. “Shrine” here meant “womb” (the Japanese word for “womb” is shikyū 子宮, literally “the child’s shrine or palace”), and “the sun (hi 日) stopping (tomaru 止まる)” meant “a person (hito 人).” Thus, “the sun has stopped at the womb” was a poetic way of saying that a new life had been born. Hearing this, I felt strongly that indeed, the people of Izumo—the land of the gods—expressed themselves with profound depth.

　教祖神の御教えに「人とは日止（ひとど）まるの義なり。日と倶（とも）にあるの義なり」とありますが、それが日常の言葉として生きていたのでした。私たち60代、70代の者を産み育てた、いわゆる戦前の親たちは「子供を授かる」と申しました。それが私たちが親になる頃から“子供をつくる”と言い出しました。

In the Divine Founder’s teaching it is said: “A human being (hito 人) means that the sun (hi 日) stops (todomaru 止まる); it means to be together with the sun (Hi to tomoni aru 日と倶にある).” This truth was alive in everyday speech.
Our parents of the prewar generation—those who bore and raised us now in our sixties and seventies—would say, “We are granted a child.” By the time we ourselves became parents, people had begun to say, “We make a child.”

　もし、もう一度生まれることができるとしたら、「子供を授かる」の親の子になりたいですし、できれば「お宮さんに日が止まる」の親に産んでもらいたいものです。

If I could be born once more, I would wish to be the child of parents who said, “We are granted a child.” And if possible, I would wish to be born to parents who spoke in the old way: “The sun has stopped at the shrine.”

　人の誕生というのは、「子の宮」で、両親の細胞がひとつになったとき、これが受け皿となってここに大御神様のみわけみたま（ご分心）が鎮まり止まり、まさに日止＝ひとの誕生となるのです。お日の出に顕現（けんげん）される、天照大御神のご分心が鎮まっての人です。しかも私たち自身が、母の胎内にあって十月十日（とつきとおか）、口で食するわけでも鼻で息するわけでもないのに臍（へそ）の緒（お）で母体と直結していればこそ成長してきたように、人は等しく、ご分心において大御神様と直結していればこそ生きているのです。

The birth of a human being takes place in the “child’s shrine,” when the cells of the parents unite. This becomes the vessel in which one’s portion of Amaterasu Ōmikami’s spirit (miwake mitama みわけみたま or Gobunshin ご分心) comes to rest, and thus the stopping of the sun (hi‑tomaru) becomes the birth of a person (hito).
A human being is one in whom the divided spirit of Amaterasu Ōmikami, manifested in the rising sun, has settled. Moreover, just as each of us, within our mother’s womb for ten months and ten days, grew without eating by mouth or breathing by nose, but only because we were directly connected to the mother’s body through the umbilical cord—so too, human beings live only because they are directly connected to Amaterasu Ōmikami through the indwelling Gobunshin.

　決して自分で生きているのではない、まさに生かされて生きているお互い尊い日止＝人です。ここに「ありがたい!!」の感謝と感動の源があります。生死の関頭に立つようなところからおかげをいただいて今日のある人などは、この心が身にしみついています。御教えの「難有り有り難し」や、道歌の「可愛さに難まで着せて天地の誠の道を踏ましむるとは」を心底理解できる人です。

We are never living by our own power; we are truly beings who are kept alive—precious hi‑todomaru, hito (human beings). Here lies the source of gratitude and deep emotion: “How thankful!” Those who have received divine protection at the very brink of life and death, and who live today because of it, carry this awareness deeply within themselves. They are the ones who can truly understand the teaching: “Difficulty is a blessing (Nan ari, arigatashi 難有り有り難し)” and the sacred verse: “Out of love, even hardships are clothed upon us, that we may tread the true Way of Heaven and Earth.”

　では、死ぬような思いをしなくては御道の本義は分からないのかということになりますが、そうではなくて、何よりも心身ともに健康であるほど幸せなことはありません。しかし、この健康な心身のよって来るところ、大元を忘れがちなのが現実の世の様（さま）です。生きているのが当たり前になって「ありがたい」の心が忘れられがちになるのです。

Then arises the question: must one suffer as if facing death in order to grasp the true essence of the Way? The answer is no. Above all, nothing is more blessed than to have health of both body and mind. Yet in reality, people often forget the great source from which this health comes. Life itself begins to feel “ordinary,” and the heart of gratitude is easily forgotten.

このいのちの大元、本源の有り難いことをしっかりと心身に植えつけてもらえるのが、日々の「御日拝」です。

It is through Nippai (the daily sunrise worship) that we are firmly impressed, in both body and mind, with the awareness of the great source of life itself.

　日の本に生まれ生かされて生きる自分自身、日の中に住まわせていただく日々の有り難さを教えていただけるのが、日々の「御日拝」です。

Born in the Land of the Rising Sun, kept alive and dwelling within the light of the sun each day, we are taught the profound gratitude of this existence through the daily practice of Nippai.

　この御歌はこのように人としての根元的なところを御教え下さっていると同時に、日の本の国＝日本国に生まれ来た日本人としての根本的な意味も教えて下さっています。

This sacred poem teaches us not only the fundamental truth of human existence, but also the essential meaning of being born as a Japanese in the Land of the Rising Sun—Japan.

　教祖神ご在世中の江戸末期は、いわゆる徳川300年の幕藩体制が崩れいくとともに、次々と来航する西欧の列強を前に騒烈たる時代がやって来る頃です。教祖神はこういう時こそ日本人としての自己確立、今日いうところのアイデンティティーが大事と訴えられたのがこの御神詠でもあります。

During the late Edo period, when the Divine Founder lived, the three hundred years of Tokugawa rule were collapsing, and a turbulent age was arriving with the successive approaches of Western powers. It was precisely in such times that the Divine Founder proclaimed the importance of self‑establishment as Japanese—what today we would call identity. This divine poem itself was a call to that truth.

　日の本に生まれながらに日を知らず
　　　　　枝葉にともすひをかりて見る
との御神詠ともども、改めてかみしめることです。

Born in the Land of the Rising Sun, yet not knowing the Sun,
seeing only borrowed light kindled upon the branches.
Together with this sacred poem, it is something we must once again ponder deeply.

　私は、かつてメキシコに旅したとき出会ったこの国の大学院生で歴史を専攻する青年に、尊いところを教えられたことがあります。

When I once traveled to Mexico, I was taught something precious by a young graduate student of history.

　「この国がスペインに滅ぼされて植民地になったのは、スペインには鉄砲があってもこの国には鉄砲がなかったからではないですか」と尋ねる私に、彼は毅然（きぜん）として「それは違います。たしかにこの国には鉄砲はなかったですが、滅ぼされた最大の原因はこの国が“麻のごとく乱れていた”からです。それは国に限らず会社もいや家庭も同じではないでしょうか」と語ったのです。

I asked him: “Was it because Spain had guns, while this country did not, that Mexico was destroyed and made a colony?” He replied firmly: “That is not the reason. It is true that we did not have guns, but the greatest cause of our downfall was that our country was ‘in disorder like hemp fibers.’ And is that not the same for a nation, a company, or even a household?”

　江戸時代の最末期、今まさに麻のごとく乱れようとするぎりぎりのところで、わが国は天皇陛下を中心にひとつになりました。それは、いわゆる王様ではなすことのできない、天皇陛下なればこその奇跡ともいえる一大事でした。明治維新です。

At the very end of the Edo period, when Japan itself was about to fall into disorder like hemp, our nation united around His Majesty the Emperor. This was a great event, a miracle possible only because it was the Emperor—not a mere king. That was the Meiji Restoration.

　伊勢神宮に鎮まります天照大御神の、御神霊を神迎えされる大嘗祭（だいじょうさい）という一大秘儀といえる御祭りを経（へ）て、天皇陛下には“天皇霊”が神鎮まられています。この大御心のもとに、日本人はひとつになれるのです。

Through the great secret rite known as Daijōsai 大嘗祭—the festival in which the divine spirit of Amaterasu Ōmikami, enshrined at Ise Jingu, is received—the Emperor is endowed with the “imperial spirit.” Under this great divine heart, the Japanese people are able to become one.

　昨年9月6日、41年ぶりになる親王殿下が御誕生になったとき、国民は喜びに沸きました。「なぜ、こんなに嬉（うれ）しいのだろう」と私に尋ねた人も何人かありました。この心が日本人の心なのです。

On September 6 of last year, when a Prince was born for the first time in forty‑one years, the nation was filled with joy. Several people asked me, “Why are we so happy?” This feeling itself is the heart of the Japanese people.

　教祖神、神上がられて間もない安政三年（1856）、孝明天皇から宗忠大明神の神号を賜り、京都神楽岡にご鎮座になった宗忠神社は、維新前夜の「蛤御門の変」（はまぐりごもんのへん）のときに極めて尊い御神威を現され、ついには孝明天皇の仰（おお）せ出された唯一の勅願所（ちょくがんしょ）にまでなりました。

In Ansei 3 (1856), shortly after the Divine Founder ascended to the divine realm, Emperor Kōmei bestowed the title Munetada Daimyōjin 宗忠大明神, and Munetada Shrine was established at Kaguraoka in Kyoto. On the eve of the Meiji Restoration, during the Hamaguri Gate Incident, the shrine manifested its most exalted divine power, and ultimately became the sole imperial prayer site designated by Emperor Kōmei.

　明治になって11年、かつての孝明天皇の御后（おきさき）、すなわち明治の皇太后・英照皇太后様の御前で吉備楽を演奏申し上げ、さらに明治天皇陛下の勅命によって、山野定泰高弟が「日本神道に就（つ）いて」と題する御前講演の栄に浴するなど、本教にとって格別に有り難いことが続きました。

In the eleventh year of Meiji, Kurozumikyō was granted special honors: before Empress Dowager Eishō, once consort of Emperor Kōmei, Kibi-gaku 吉備楽 the liturgical music of Kurozumikyō was performed; and further, by imperial command of Emperor Meiji, High Disciple Yamano Sadayasu was privileged to deliver a lecture entitled “On Japanese Shintō” in the imperial presence. These were blessings of extraordinary significance for our faith.

　後に明治天皇の詠（よ）まれた
　　くもりなき朝日のはたにあまてらす神のみいつをあふげ国民（くにたみ）
の御製（ぎょせい）を特に有り難く思います。

Later, I have felt particular gratitude for the poem composed by Emperor Meiji:
Upon the banner of the cloudless morning sun,
let the people look up to the august authority of Amaterasu Ōmikami.

　インターナショナル（国際的）ということは、真にナショナル（国民的、民族的）にして初めて成ると言った人がありますが、かつてドイツの哲人ニーチェの言った「真のドイツ人が真の世界人」とのひとことと軌（き）を一（いつ）にするものであります。
　私たちが、伊勢神宮式年遷宮にご奉賛申し上げるゆえんであります。

There is a saying that “international” can only truly be realized when one is first genuinely “national”—rooted in one’s own people and culture. This is in harmony with the words once spoken by the German philosopher Nietzsche: “The true German is the true world‑man.”
This is the very reason why we offer our support to Shikinen Sengū of Ise Jingu 伊勢神宮式年遷宮 (the periodic rebuilding of the Grand Shrine).