私の一冊
(My Book)

平成18年3月号掲載(Published March 2006)

岡山市に本社を置く山陽放送テレビ（ＴＢＳ系列）が、制作する番組の「イブニングＤｏｎＤｏｎ」に「私の一冊」というコーナーがあり、各界の有識者が心に残った本を紹介しています。今年初のこの「私の一冊」に教主様が取材を受けられ、一月十一日に放映されましたが、教主様はかつて対談されたこともある、九州大学医学部元教授で心療内科の草分け池見酉次郎（いけみゆうじろう）氏著の「肚（はら）もう一つの脳」（平成十年発行）を紹介されました。
以下に教主様のお話を掲載しますので､下腹を養うことの大事を改めて学びましょう｡(編集部)

Sanyo Broadcasting Television (affiliated with TBS), headquartered in Okayama, produces a program called Evening DonDon. Within it there is a segment titled My Book, in which distinguished figures from various fields introduce a book that left a deep impression on them.
In the first broadcast of this year’s My Book, the Chief Patriarch of Kurozumikyō was interviewed, and the program aired on January 11. The Chief Patriarch introduced Hara: The Second Brain (published in 1998), authored by Dr. Yūjiro Ikemi, former professor at Kyushu University Medical School and pioneer of psychosomatic medicine, with whom he had once held a dialogue.
Below we present the Chief Patriarch’s remarks, so that we may once again learn the importance of nurturing the hara. (Editorial Office)

アナウンサー（以下アナ）：「私の一冊」、きょうは黒住教六代教主、黒住宗晴さんです。明けましておめでとうございます。

Announcer (hereafter “Ann): “My Book. Today we welcome Rev. Kurozumi Muneharu, the Sixth Chief Patriarch of Kurozumikyō.

教主：おめでとうございます。

Chief Patriarch (hereafter “CP): “Happy New Year.

アナ：新しい年が始まりましたね。

Ann: A new year has begun.

教主：いよいよです。

CP: Yes, indeed—it has truly arrived.

アナ：今年はどんな年にしたいと思われますか？

Ann: What kind of year would you like this to be?

教主：そうですね､やはり人間は心があって､心を中心にした存在ですから､その心が､晴れ晴れとした心で生きる人が一人でも多いことを願うのが、私どもの元旦からの祈りでした。

CP: Well, I would say that human beings are beings centered in the heart. So our wish from New Year’s Day has been that as many people as possible may live with hearts that are bright and clear.

アナ：去年は子供を狙った犯罪などが多発して、心が病んでいる人が多いのかなという感じも受けたのですけども…。

Ann: Last year there were many crimes targeting children, which gave me the impression that perhaps there are many people whose hearts are troubled…

教主：そうですね、やはりあまりにも目に見えるものに囚（とら）われすぎて、実は一番肝心な目に見えないところが疎（おろそ）かにされている、その一つの現れのような気もしました。

CP: Yes, I feel people are too caught up in what can be seen, while the most essential unseen aspects are being neglected. It seems to me this is one sign of that.

アナ：心が大事とおっしゃられますけれども、その心の問題というのは、どうすれば皆が満足できますか？

Ann: You say the heart is important, but how can everyone find satisfaction in matters of the heart?

教主：まあ、これはまさに何百年、何千年来の人間の課題ですが…。実はきょうは一冊の本ならぬ､三冊用意しているのです｡（肚 もう一つの脳､心療内科､〈続〉心療内科）。人間の心を科学的な視点から追い求めていく、その代表的なのは心理学ですが､医学の面においてそれを重要視された方が､日本にかつておられましてね｡池見酉次郎という…その名も｢病は気からの医学｣という心療内科の、今ではポピュラーになった名前ですが、ご自分自身この表題を付けて出版されています。昔から病は気からと申しますし､病気になったらですね､苦しいときの神頼みとか､祈れくすれと言いまして。祈りというのは宗教ですね。くすれというのは薬、医療、一般ではそういうことが言葉となって生きていたわけですが、現実は医療の世界ではあまりにも肉体に目を付けすぎて、心の面が疎（おろそ）かになりすぎていたのではないかという反省があったのでしょうが、とにあれ、池見という内科の先生は人間を心を主とし身体が従とした、しかし深い相関関係に、一体的なものであるということを科学的に、医学的に確立された方です。この方が、七年前に亡くなられたのですが、最後に世に問われたのがこの「肚 もう一つの脳」という本です。脳は当たり前のことながら、頭の中にあるわけですが、実は日本人は昔から、腹という言葉で人間の心の、しかも奥深いところを表現してきているのですね。一般的にも腹が立つとか、はらわたが煮えくりかえるとかいうように心の動きを腹という言葉で表していますが、特に、肚を鍛えるとか、あの人は肚ができている人だ、とかいうような言葉にもあるように、精神の奥深いところを肚という言葉で表してきたように思います。それを実は単なる言葉だけでなく、まさに言葉という言葉の語源は言霊（ことだま）といわれますが、言葉に魂があるということを医学的に証明したと言ってもいい、「肚 もう一つの脳」という本なのです。宗教と科学、なにか相反する見方が長らくあったわけですが、同じ人間の関わる、しかも深いところで、命という尊い働きにおいて共通するところを求めるのが科学でもあり、宗教でもあるわけですから、そこのところをいわば統合させようとする先達として、池見先生の果たされた役割は非常に大きいと思っております。

CP: Well, this has truly been humanity’s challenge for hundreds, even thousands of years. Today I have not just one book, but three with me (Hara: The Second Brain, Psychosomatic Medicine, and Psychosomatic Medicine II). To pursue the human heart from a scientific perspective, the representative field is psychology. In medicine, there was once a Japanese pioneer, Dr. Ikemi Yūjiro , who emphasized this. He gave the name “psychosomatic medicine,” literally “medicine of illness from the mind,” which has now become familiar. He himself published a book under that very title, Psychosomatic Medicine.
From old times we have said “illness comes from the mind,” and when sick people would say “turn to gods in suffering” or “pray and take medicine.” Prayer belongs to religion, medicine to science, but in reality medical practice had focused too much on the body and neglected the mind. Dr. Ikemi, however, established scientifically that humans are a unity in which the heart leads and the body follows, yet both are deeply interrelated. He passed away seven years ago, and his final work was Hara: The Second Brain.
Of course the brain is in the head, but the Japanese have long expressed the depths of the human spirit with the word hara 腹 (lower abodomen). Everyday expressions like “anger rising in the belly” or “entrails boiling” show emotions tied to the abdomen. More deeply, sayings like “to train hara” or “that person has a settled hara” point to the spiritual core. This book demonstrates, not just linguistically but medically, that words carry spirit—what we call kotodama 言霊.
Religion and science have often been seen as opposed, but both seek the truth of life’s profound workings. Dr. Ikemi’s role as a forerunner who tried to integrate these perspectives was, I believe, of great importance.

アナ：黒住さん自身がその肚の鍛え方というのは、独自なものは？

Ann: Rev. Kurozumi, do you have your own way of training the hara?

教主：実はね、ここ神道山では今朝もそうですが、毎朝日の出を迎え拝（おろが）む日拝という祈りをつとめるのですが、その中心をなすのが、光を、お日の出の光ですね、光を飲み込む行（ぎょう）なのです。

CP: Yes. Here at Shintōzan, as this very morning, we perform the daily sunrise prayer called Nippai, greeting and worshiping the rising sun. At its center is the practice of swallowing the light—the light of the sunrise itself.

アナ：飲み込むのですか。

Ann: Swallowing it?

教主：はい、水を飲むように。御陽気、陰気陽気の陽気でもありますが、大陽気、太陽の気でもありますけれども、『御陽気をいただきて下腹に納め、天地と共に気を養う』というのが、私たちの教えにありますが、まさにこの一言に表れているのです。物理的には空気が入っているのですが、精神的には明らかに御光りを飲んでいる。天地と一体になっていこうとする､いわば自然に溶け込んでいくような…｡これはもう御馳走（ごちそう）ですよ｡毎朝､朝の大御馳走をいただくとき､これが私たちの肚を養う最たるときですね｡

CP: Yes, just like drinking water. It is Goyōki 御陽気, which is the divine energy of the sun. Our teaching says: “Receive Goyōki into the lower abdomen, and with heaven and earth together, nurture the vital force.” This phrase expresses it perfectly. Physically, of course, what enters is air, but spiritually we are clearly drinking the divine light. It is a way of becoming one with heaven and earth, dissolving into nature. Truly, it is a feast. Each morning, when we partake of this great feast of light, that is the supreme moment of nurturing our hara.