人となるの道・神となるの道（下）
(The Way of Becoming Human, the Way of Becoming Divine (Part III of III))

平成23年12月号掲載(Published December 2011)

　川崎医科大学（倉敷市）初代救急医学教授の小濱啓次（こはまあきづぐ）先生著「医学的な死とは何か、死をどう迎えるのか」に、教主様が要請を受けて執筆された一文を３カ月に分けて転載してまいりましたが、今号が締めくくりとなりました。あらためて、本誌１０、１１、１２月号を通して拝読し、本教の“死生観”について学ばせていただきましょう。　　（編集部）

This concludes the three‑part reprint of the essay contributed by the Chief Patriarch at the request of Professor Kohama Akitsugu, the first professor of emergency medicine at Kawasaki Medical University in Kurashiki, for his book What Is Medical Death, and How Should We Face It?. Having read across the October, November, and December issues, let us once again reflect and learn from the perspective on life and death taught in Kurozumikyō.
(Editorial Office)

　閑話休題＝その一

　１６年も以前のことですが、ダライ・ラマ法王招致委員会からの依頼を受けて本教がお迎えしたとき、法王は日本の仏教ではなぜ何度も葬儀を行うのかと尋ねられました。いわゆる７回忌とか、１３回忌のことを言われたのでした。それは霊（みたま）が成仏するためと申しましたら、「成仏？それは死んでからでは遅い。生きている内に仏の教えを身に体することが成仏だ」との答えでした。お釈迦様の教えが最も色濃く伝わり残っているといわれるチベット仏教では、４９日の法要が終わると霊は輪廻（りんね）転生して他に生まれ変わるから拝んでも意味がないということなのです。そういう仏教が東北アジアを経てわが国に伝えられ、仏教、神道と姿形は異なっても日本教ともいえる独自の信仰を形成しているのは、太古の昔から人は亡くなっても無いのではなく、形は無くても生きて子孫を護（まも）ってくれているという、わが国には先祖教ともいえる先祖崇拝の信仰が脈打っていたからではないでしょうか。

Anecdote — Part I
About sixteen years ago, when Kurozumikyō welcomed His Holiness the Dalai Lama at the request of the invitation committee, he asked why Japanese Buddhism holds so many memorial services after death—such as the seventh‑year or thirteenth‑year observances. When told that they are for the soul to attain Buddhahood, he replied: “Buddhahood? That is too late after death. To embody the Buddha’s teaching while alive—that is Buddhahood.” In Tibetan Buddhism, where the teachings of the Buddha are said to be preserved most vividly, the soul is believed to reincarnate after the forty‑nine‑day rite, so further prayers are seen as meaningless. Yet as Buddhism traveled through Northeast Asia to Japan, it took root alongside Shinto, forming a unique faith we might call “Japanese religion.” This is because, from ancient times, our people have believed that even after death, ancestors do not cease to exist; though without form, they continue to live and protect their descendants. In this sense, Japan has long carried within it an ancestral worship, a living pulse of reverence for those who came before.

　　　＝その二

　数年前、私は「時と時間」と題したフォーラムで聞いた一人の文化人類学者の話が忘れられません。
　「ある地域でのことです。ここでは子供のない夫婦は、養子を迎えてまでして○○家という“家”を大切にしています。それは、いずれ自分が死んでも将来生まれ変わってくる器としての“家”を保つためです。こういう信仰のここの人々は、とても穏やかで平和的な暮らしを続けていました」。私は「それは、かつてのわが国日本ではありませんか」尋ねましたが、先生はにっこり笑っただけで答えはありませんでした。

Part II
A few years ago, at a forum titled “Time and Timing,” I heard a story from a cultural anthropologist that has stayed with me. “In one region,” she said, “childless couples would even adopt in order to preserve the ie 家—the household name. They believed that the house must be kept, for it would serve as the vessel into which they themselves would one day be reborn. With such faith, the people lived calm and peaceful lives.” I asked, “Is that not what Japan once was?” The scholar only smiled, without giving an answer.

　　　＝その三

　ある産婦人科の先生は、膨大な数の赤ちゃんを取り上げた経験から「赤ちゃんは両親を選んで生まれてくる」と語っていました。
　天照大御神という、会社でいえば大会社の本社員の一人だった私は、誕生日の昭和１２年９月１８日から十月十日（とつきとおか）遡（さかのぼ）る昭和１１年の１２月初め、両親の黒住宗和、千鶴子を通じて人生という支店に派遣されたのではないか。そして現在、わが人生という滑走路を走り続けていて、いずれ死という離陸のときを経て、本社に帰任し、本社員としての役を担わされるのではないか……と期待しますと、死に至る痛み苦しみもまた死も楽しとなるのではないか、と思っています。

Part III
An obstetrician, drawing on vast experience delivering babies, once said: “Every child chooses its parents before being born.”
I, once like a full employee of the great company called Amaterasu Ōmikami, was dispatched to the branch office of life through my parents, Kurozumi Munekazu and Chizuko, from early December 1936—ten months before my birthday on September 18, 1937. Now I continue running along the runway of my life, expecting that when the time of takeoff—death—comes, I will return to the head office and take up my role again as a full member. With such hope, even the pain and struggle of dying, and death itself, may be embraced as joy.

　信仰の極致

　実は、黒住教信仰の目指すところは、宗忠教祖の次の歌、文に集約されます。

　「天照らす神の御（み）こころ人ごころひとつになれば生き通しなり」
　「道に入り給う人はご一生の御事ばかりにあらず、天地あらんかぎりの御事なり」
　「限りなきいのちの道を導かん重ね給えよ萬代（よろずよ）までも」
　「天照大御神のお膝元までご案内いたす。皆々様ついておいでなされ」

The Summit of Faith
In truth, the aim of Kurozumikyō faith is gathered in the following poems and words of Munetada the Founder:
“When the heart of Heaven‑illuminating Amaterasu Ōmikami and the human heart become one, life is everlasting.”
“To enter the Way is not only for the span of one’s lifetime, but for as long as Heaven and Earth endure.”
“Guide and lead along the endless Way of life, for all generations to come.”
“I will guide you to the very presence of Amaterasu Ōmikami. All of you, come and follow me.”

　申し上げるまでもなく、人は死ぬために生きているのではありません。しかし、いずれ死という厳粛なときを迎えるお互い、いかに生きるかは、いかに死ぬかに直結しています。
　まさに
　「人となるの道すなわち神となるの道」
ひと筋に歩む一人でありたいと、私自身強く願っているものです。

（完）

Needless to say, human beings do not live in order to die. Yet since each of us must one day face the solemn moment of death, how we live is inseparably linked to how we die. Truly, the way of becoming human is at the same time the way of becoming divine. I strongly wish to walk this single path with all my being.
（End)